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S - Parashat Noaj


4

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Beahavá Ubeemuná

Majón Meir

El centro de estudios judaicos en Israel

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Hebreo: www.machonmeir.org.il

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Parashat Noaj 6 de Jeshvan 5767 No 588


De “hombre justo” a “labrador”

Rav Iaacov Filver


Desde el pecado del Primer Hombre, pasaron diez generaciones hasta que nació Noaj. Al principio, la humanidad depositó sus esperanzas en él, como dice el versículo: “Este nos ha de consolar de nuestra obra y del trabajo de nuestras manos, a causa de la tierra que el Eterno ha maldecido” (Beresshit 5:29). Él buscó marchar en pos de D’s, y encontrar una forma de vida que permita eludir las faltas de sus antecesores. Y en efecto, en lo que respecta al vínculo con D’s, Noaj logró corregir las equivocaciones de la generación de Enosh, como dice el versículo: “Noaj andaba con D’s” (Bereshit 6:9), y D’s le dijo “porque a ti te he visto tzadik (justo) delante de Mí en esta generación” (Bereshit 7:1).

En cuanto a sí mismo, Noaj logró corregir el pecado del Primer Hombre, como lo comenta el Rav Kuk: El pecado del Primer Hombre fue “que se enajenó a sí mismo”. Por ello, Noaj colocó en el centro de su vida su corrección como individuo particular, como comenta el autor de “Or HaJaim”, que “las obras de Noaj, eran sólo Noaj mismo” (Bereshit 6:9, Or HaJaim). En lo que respecta a la relación con su prójimo, evitó el pecado de Kain y Hebel – que cada uno envidiaba al otro – y se cuidó de no molestar ni herir a los demás. Pero no se esforzó demasiado por brindar a los demás: Noaj cumplió de cierta forma la regla de “vivir, y dejar vivir”. “Yo no me entrometeré en sus vidas, y ustedes tampoco obstaculicen mi camino” – como comentó el autor de “Or HaJaim”. Por ello, cuando D’s le comunica a Noaj que el Diluvio está por llegar y devastará al mundo, no se esfuerza por “descender” a la gente de su generación, para tratar de salvarlos y devolverlos al buen camino: Él se construye un arca para que se puedan salvar él, sus hijos y su familia. Noaj se preocupó por salvarse a sí mismo - y su final atestigua cual era su intención desde un principio. Porque cuando una persona se preocupa sólo de sí misma, finalmente esa preocupación termina dañándolo a él.

Y así comenta Rabí Meir Simja HaCohen de Dwinsk en su libro “Meshej Jojma” el midrash (Bereshit Rabah 36): “Moshé fue más apreciado que Noaj. Noaj, fue llamado en un principio ‘hombre justo’ (Bereshit 6:9), pero al final fue llamado ‘labrador de la tierra’ (Bereshit 9:20). Mientras que Moshé, en el principio fue llamado ‘hombre egipcio’ (Shmot 2:19), y finalmente ‘el hombre de D’s’ (Dvarim 33:1)”. Explica el autor de “Meshej Jojma”: Hay dos formas de rendirle culto a D’s – bendito sea. Una forma, es cuando la persona se dedica pura y exclusivamente al culto a D’s y se aísla de la sociedad, y otra forma es cuando se ocupa de las necesidades del público y se anula frente a él, hasta tal punto que se despreocupa de su vida particular por ello. A primera vista - a nuestros ojos de carne y hueso - justamente el que se aísla y concentra todo su ser en complementar sus carencias se elevará de nivel en nivel, mientras que el que se ocupa de las necesidades del público irá descendiendo. Como dice el midrash (Kohelet Rabah 7:14) respecto al versículo: “‘Ciertamente las preocupaciones atontecen al sabio’ (Kohelet 7:7) – Rabí Ioshua Ben Levi olvidó 80 halajot, por ocuparse de las necesidades del público”. Pero la experiencia demuestra lo contrario: Noaj, que se apartó de la sociedad y no reprimió a su generación, descendió de su nivel de “hombre justo” y fue llamado sólo “labrador”. Mientras que Moshé, al principio de su camino fue llamado “hombre egipcio” – ya que se vio obligado a escapar por haber puesto en peligro su vida por Am Israel (el Pueblo de Israel) al matar al egipcio. Y de momento que dedicó toda su vida a la conducción de Am Israel, finalmente fue llamado “hombre de D’s” – habiendo llegado al nivel más alto que puede adquirir un ser humano.

Hay otra personalidad con la que fue comparada Noaj, y es el profeta Shmuel: “Dijo Rabí Iehudá, que ‘Noaj era hombre justo en su generación’ (Bereshit 6:9), pero si hubiese estado en la generación de Shmuel, no hubiese sido considerado ‘hombre justo’”. En qué se diferencia Noaj de Shmuel?. También en este caso, la diferencia es en el esfuerzo que invirtieron para salvar al público, como nos cuenta el midrash (Tanjuma): “Cuando D’s le dijo a Noaj ‘haz para ti un arca de madera’ (Bereshit 6:14), él plantó cedros, los taló y los serruchó, e hizo el arca. Sus contemporáneos le preguntaban: Para qué son esos cedros?. Para qué es esa arca?. Les dijo Noaj: D’s pretende hacer un diluvio, y me ordenó que construya un arca para que yo y mi familia nos salvemos. Y sus contemporáneos se burlaban de él y de sus palabras”. Según el midrash, también Noaj le comunicó a su generación el peligro que se avecina para el mundo. Pero él “se quedó en su casa”, y no se esforzó yendo de ciudad en ciudad, de pueblo en pueblo para influir, convencerlos y advertirlos. Él no “descendió” al público, y por ello cuando le preguntaron y él les respondió, no lo tomaron en serio, sólo se burlaron. Pero el profeta Shmuel no hizo así: Él no se quedaba encerrado en su casa esperando que los interesados lleguen a él, sino que se esforzaba y pasaba de ciudad en ciudad, y en todo lugar que llegaba juzgaba a Am Israel cada uno en su lugar, y no los importunaba exigiéndoles que se lleguen hasta él. Como dice el versículo: “Y de año en año daba la vuelta por Beit-El y Guilgal, y Mitzpa, y juzgaba a Israel en todos estos lugares” (Shmuel Alef 7:16). Porque sólo un líder que “desciende” al pueblo logra influenciar.


Midreshet Majón Orá


Centro de estudios de Torá para chicas en

español y portugués

Están todas invitadas!!

Para mas detalles llamar al : 052-4621830

o escribir a: tgueu@hotmail.com , editorial@alumbrar.org

Para las interesadas, hay dormitorios en el lugar



El Demonio Centrífugo

Rav Shlomó Aviner


Yo soy el Demonio Centrífugo. No piensen que mi apariencia inspira aversión: Por el contrario, soy muy culto y educado, inteligente e ilustrado. Yo utilizo argumentos que parecen muy lógicos para convencer a cada sector que le conviene separarse de los otros grupos. Si trabajaremos de esa sofisticada forma, lograremos disgregar a la nación en pequeños trozos, y coronar a la maldad.

No desprecio otros demonios: Por ejemplo, los tres demonios del culto a otros dioses, adulterio y asesinato se unieron hasta que lograron destruir al Reinado de Israel y los expulsaron a la galut (exilio). Pero eso sólo duró 70 años. Yo les daría la nota de “suficiente”. Pero yo, gracias a la Sinat Jinam (odio gratuito), produje una destrucción que ya dura casi dos mil años!.

Tampoco desprecio los demonios de nuestros días: Por el contrario, yo trabajo junto con ellos, como el demonio de la Devastación de la Enseñanza, o de la Pérdida del Recato. Pero con toda la humildad, ellos no me llegan ni a los tobillos.

Pero en los últimos tiempos, me encuentro muy preocupado por mis pocos logros. Por ejemplo: Con el asesinato de Arlazarov, se sembró mucho odio entre la derecha y la izquierda entre los habitantes del país de aquel entonces, realmente, un buen trabajo por mi parte. Por ello, tenía la esperanza que después del asesinato del Primer Ministro seremos merecedores de alguna buena guerra civil, o por lo menos de alguna brecha social… pero no paso casi nada!.

También en el episodio del hundimiento del barco Altalena tenía muchas esperanzas – pero nada pasó. La culpa la tiene el estado: En la galut, había un pueblo disperso y disgregado, y este estado liga cada vez más a las personas entre ellas!. Me preocupa mucho. O por ejemplo: Hace cien años las relaciones entre los jaredim (ultra-ortodoxos), los jilonim (seculares) y los datiim-leumim (religiosos-nacionalistas) eran pésimas. Ellos eran realmente enemigos, y a duras penas se lograban poner de acuerdo en algún punto. Y ahora, ellos se acercan cada vez más!.

Por ello, yo solicito su ayuda: Sólo de esa forma queda alguna esperanza de disgregar a la nación. Tenemos suerte que nuestra principal arma para alcanzar la meta de la división aún permanece intacta, e incluso fue sofisticada: Lashón HaRrá (calumnias)!. Incluso los religiosos de todo tipo no consideran un pecado contar calumnias de su prójimo, o darles crédito. Allí, pululan libremente los microbios del odio. Y ahora, los distintos medios de comunicación ayudan mucho: El diario, la radio y la televisión. Y no debemos olvidar al joven integrante del Club de los Ensuciadores: El Internet, que realmente hace maravillas!.

Pero no malgasten ese arma en vano: No calumnien a alguna persona que es bien conocida, porque sencillamente no les creerán, y después ya no les creerán más. Lo mejor, es hablar mal de personas que no son entendidas. Ese es un terreno fértil para cultivar el odio. Y no desprecien ningún logro en ese campo. Si lograrán sembrar el odio incluso en el corazón de una sola persona, hay esperanzas que ese odio se esparza y se apodere lentamente de toda la sociedad!. Y lo mejor, es centrarse en personas extremistas, faltas de paciencia – como los que hablan libremente de una guerra fraticida. O como los que yo tanto disfruto de ellos: Los que proclaman que se oponen a una guerra entre hermanos, pero sencillamente, no consideran “hermanos” a sus enemigos!. Realmente, es algo genial!. Marchen por su camino: No hablen en contra de la unidad, por el contrario, preséntense como los devotos de la unidad, y al mismo tiempo convenzan a las personas que “ellos” y “aquellos” no son parte del pueblo, y por el bien de la unidad hay que excomulgarlos y alejarlos.

No menosprecien al enemigo. Vean que después de mucha labor, logré destruir a Gush Katif (los asentamientos judíos de la Franja de Gaza) y expulsar 8000 hombres, mujeres y niños. Pensé que finalmente brotará una guerra civil respetable… pero todo fue en vano!. Esas personas y los que los apoyan, realmente están convencidos del amor, o como ellos lo llaman: “Amor y fe”.

En efecto, el principal problema lo constituyen las personas del tipo Rav Kuk. Para él y para los que se le asemejan, la unión realmente es su aliento de vida. Yo desgarro – y ellos vuelven a coser. Yo fracciono – y ellos vuelven a unir!. Ellos lograron inmunizar lo que apodan “Ahavat Israel” (amor por todo el Pueblo de Israel) hasta tal punto que no hay prueba o crisis que pueda quebrantarla!. Ellos han desarrollado toda una teoría, según la cual todas las fracciones dentro del pueblo son necesarias y vitales.

Por lo tanto, no alcanza con atacar a esas personas difundiendo calumnias, sino que también se los debe incitar a reaccionar de la misma manera. Porque el gran problema con ellos es que no importa cuanto se los insulte y se les haga sufrir, ellos continúan con su rectitud y encima añaden amor!.

No se olviden de rezar: “Que sea Tu voluntad, que sea merecedor de separar entre las personas y sus prójimos, ver los defectos de mi compañero y no ver sus virtudes, que sea merecedor de ser uno de los que arruinan, y me salve de la verdad”.


Departamento ibero-americano


Majón Meir abrió sus puertas para alumnos ibero-americanos de habla hispana y portugués, y te invita a tener esta experiencia única de estudiar Torá en su ambiente tan especial en la ciudad de Ierushalaim.

El programa - dirigido por el Rav Rafael Spangenthal - está destinado para jóvenes de diecisiete años en adelante que desean reforzar su identidad judía por medio del estudio de la Torá en un marco agradable, que enfatiza el valor de nuestros lazos con el pueblo, la Torá y la Tierra de Israel. Para aquellos que lo deseen, existe también en el Majón un ulpán de hebreo bajo la órbita del Ministerio de Educación.

Para más información los invitamos a llamarnos o escribirnos:

Director del Departamento ibero-americano

Rav Rafael Spangenthal

Tel.: 972-8-9285216

Cel.: 972-52-4501467

E-mail: azrielsc@hotmail.com, editorial@alumbrar.org


Es posible leer la publicación de esta semana y también las anteriores en www.alumbrar.org. Si usted desea recibirla directamente a su casilla de correo electrónico, escríbanos una carta titulada "suscribame" a suscribame@alumbrar.org





  • Fecha: Domingo, 22 Octubre 2006 00:00 / ל' תשרי תשס"ז
  • categoría: El periódico semanal en la parashá
  • rabino: El periódico semanal
  • puntos de vista: 776
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